Святой преп. Исаак Сирин Ниневийский — величайший подвижник благочестия, живший в 7 веке от Рождества Христова. В молодые годы он вместе с братом поступил в монастырь святого Матфея. Потом его назначили епископом Ниневии. Но Исаак не долго был им. Он удалился в пустынь. Занимаясь там подвигами, постом и молитвами достиг высочайших духовных состояний. И написал свои выдающиеся труды, полные глубины и тончайшего разумения.
Духовное достояние святого Исаака составляет 7 томов. Главный труд его — «Слова Подвижнические». Свои работы, что немаловажно, святой Исаак не адресовал монашествующим, а всем людям, которые хотят постичь тайны духовной жизни и жить в согласии с Богом.
На святого Исаака ссылаются все Святые Отцы, жившие после него. Им восхищался преп. Петр Дамаскин, преп. Григорий Синаит и Григорий Палама.
Святитель Феофан Затворник посвятил ему молитву, прося в ней дара такого же тонкого, глубокого и высокого рассуждения.
Святой Исаак был любимым святым преп. Паисия Святогорца. Святой Паисий каждый день читал понемногу и вдумчиво его труды и в течение дня размышлял о прочитанном.
Великий русский писатель Гоголь, прочтя в Оптиной Пустыни, часть «Слов Подвижнических» преп Исаака Сирина, в переводе святого Паисия Величковского, был в неописуемом восторге.
Обратимся к одной из важных тем, представленной преп. Исааком Сириным.
В «Словах Подвижнических », Слова 25-28, святой Исаак говорит о знании и вере.
Тема не праздная. Действительно, как соотносятся в жизни человеческой знание и вера?
Знание преп. Исаак Сирин называет ведением (от слова — ведать). И различает знания человеческие (добываемые исследованием) и знание от Бога (обретаемое откровением, интуицией).
К добываемым человеком знаниям, относятся: рациональное и чувственное
Вершиной человеческого знания, добываемого человеком, преп. Исаак называет рациональное. Он не считает его предосудительным, а даже весьма полезным человеку в определенном духовном возрасте.
Преподобный говорит, что:
« Оно (рациональное знание) не имеет власти что-либо делать без разыскивания и исследования, а, напротив того, разыскивает, возможно ли тому быть, о чем помышляет и чего хочет» (преп. Исаак Сирин «Слова Подвижнические» с.118) .
Преподобный Исаак добавляет:
« В нем (таком знании) преимущественно действует падший разум, нарушивший свои естественные пределы, то есть захвативший власть и над Богом данным умом».
Преп. Исаак Сирин считает, что вера выше знания.
Саму веру преп. Исаак тоже различает.
Он говорит не о той вере в которой человек восходит к Богу (душевную, эмоциональную, как восторженное представление о Высшем), а другую. Ту, которая открывается Богом человеку, нисходит от Бога к человеку. Именно это и есть настоящая вера. Духовная, а не душевная.
В центре человеческого знания - разум человеческий. В вере — чистое сердце, разум сердца.
Человеческое знание — предел естества. Вера выше этого предела.
Вера выше человеческого разума. Преп. Исаак Сирин говорит больше:
это так, даже если разум воспитывается в исполнении добродетелей. Даже если человек мыслит по-доброму и поступает так, это не говорит о данной ему Богом вере.
Главным условием обретения веры и Божественного знания является не само по себе исполнение добродетелей, подчеркивает святой, а сердце, чистое от страстей.
Знание Бога выше всех других знаний – говорит преп. Исаак Сирин.
Знание Бога это не знание о Боге (сел, почитал о Боге, и ты уже Его знаешь? Нет), а знание от Бога, по откровению, практическое, опытное.
От чего происходит каждое из знаний?
Вот, что говорит святой Исаак Сирин:
«Первое ведение рождается от непрестанного занятия и рачительного обучения;
второе – от доброго жития и разумной веры,
третье наследуется одной верой от Бога, потому что ею упраздняется знание, дела приемлют конец и чувства делаются излишними для употребления» (преп. Исаак Сирин «Слова Подвижнические» с.132).
Переход на второй уровень возникает тогда, когда человек осознает, как он живет и считает это не нормой, не правильным, а греховной болезнью и желает от нее исцелиться. Это, святой Исаак, называет началом исцеления и началом веры.
Переход с первого уровня на второй происходит через осознание себя больным страстями и покаяние в них Богу. Человек исследует причины страстей и старается искоренить их, прося в этом содействия и помощи Божьей. А далее, старается не допускать в себя страстное, не улавливается им.
А переход со второго на третий, происходит через смирение и полагание на Волю Божью.